КОДАР АУЭЗХАН (Казахстан) – академик народной академии «Экология», кандидат философских наук, главный редактор журнала «Тамыр»
Духовный опыт журнала «Тамыр»: Европа в сердце Азии
В наше время духовность – понятие не из самых популярных. Это вызвано тем, что в связи с советским тоталитаризмом и гитлеровским фашизмом исчерпала себя сама гуманитарная парадигма. Выяснилось, что человек не царь природы, что его можно подавлять как угодно и все прекраснодушные слова о духовности остаются только словами, поскольку Царствие Божье на земле так и не удалось установить. Выяснилось также, что миром правит не Разум, а интересы, а Интернет в своем неисчерпаемом разнообразии шире любого понятия духовности.
И все же людей неодолимо тянет быть причастными именно к духовности. И только исключительно с ней они чувствуют себя выше, чище и респектабельней. Но если постараться быть честными, духовность в наше время ушла в технологии и не может сиять своим прежним идеальным светом, как в эпоху после Христа или Мухаммада.
Связано это с тем, что, поскольку мы стали информационным обществом, знание в наше время не слито с конкретной личностью, а растиражировано и доступно для всех. Когда же оно не поддается раскодировке, оно становится ненужным и неконкурентоспособным.
Следовательно, духовное развитие в Казахстане возможно только на пути открытости миру и критического отношения к собственному духовному наследию. Человеческое сообщество устроено так, что в ней одна эпистема, или система познания, сменяет другую. Например, в древних цивилизациях преобладала космологическая парадигма, в средневековых – религиозная. Что касается современной цивилизации, она ориентирована ныне на преодоление заблуждений предыдущих веков и своих собственных, т.е. это проект демифологизации, который отказывается абсолютизировать даже сам феномен человека.
Когда Ортега-и-Гассет в начале прошлого века писал о дегуманизации искусства он имел в виду процесс дегуманизации в целом, т.е. отказ от гуманизма, как исчерпавшейся эпистемы. Здесь речь идет о децентрализации антропологического дискурса, о преходящем характере различных картин мира. Когда Хайдеггер пишет об истине бытия и о человеке как о просвете в этой истине, он настаивает на том, что человек – это больше чем человек, в том плане, что последний жертва и инициатор событий, которые могут развиваться как угодно.
Однако любой человеческой общности свойственно абсолютизировать свое существование, навязывать свою шкалу ценностей с отрицанием всего прочего как неправомерного и не имеющего быть. В этом плане бытие есть инвариант сущего как совозможность иного. Следовательно, дегуманизация – это не отказ от гуманизма, а постоянное его расширение в сторону резервирования прав для неведомого и потаенного. Ведь сама возможность мышления является нам из неведомого и, если ограничиваться только рамками общепринятого, то мы неизбежно деградируем как мыслящее сообщество. Именно постоянное расширение границ дозволенного, чуткое отношение к едва возникающим догадкам в философии и науке позволило западной цивилизации стать тем, чем она стала. Возможно, поначалу для развития западной культуры имело очень большое значение ее географическое положение, компактность проживания, оседлость и земледелие, но сейчас понятие Запада не исчерпывается определенной частью света. Запад в плане современного культурно-цивилизационного авангарда создан совокупным трудом всего человечества. Здесь не место останавливаться на подробностях, но все лучшее, что создано в других частях света находило признание на Западе, в то время как на родине могло не признаваться и не привиться.
В этом плане уместно процитировать В.С.Найпола, лауреата Нобелевской премии родом из Тринидада: «Запад в своем тщеславии ошибается, если считает, что существующая сейчас всеобщая цивилизация зиждется на чисто расовой основе. Она создана не одной расой, не одной страной. Ее взрастили многие. Это очень эклектичная цивилизация, и она покорила весь мир своим свободолюбием. Меня крайне огорчает, что представители некоторых культурных общностей (арабы, мусульмане, некоторые африканцы) заявляют: отрекитесь от этого, вернитесь обратно к своим истокам! Если вы отвергаете эту всеобщую цивилизацию, то учтите: у вас нет ничего, что может ее заменить».
Об этом свойстве Запада – быть универсальной составляющей – ныне не принято говорить. Зато сколько болтовни и воплей о вестернизации! Но не надо путать стиль вестерна и Запад как таковой. Зачастую, когда говорят о вестернизации имеют в виду масс-культуру. Но ведь об этом писал еще Ортега-и-Гассет, когда предупреждал о восстании масс, сметающем со своего пути всякую аристократию и присваивающем себе ее права. Вестернизация как раз и является следствием восстания масс, захлестнувшим не только Европу, но и весь мир. Это не результат культурной экспансии Запада, а объективное состояние мира, отказавшегося от культа аристократии и аристократического искусства.
Вместе с тем «третий гуманизм», объявленный Леви-Стросом, вывел на сцену современности этносы развивающегося мира, которые заговорили о некоем третьем пути, пути национального возрождения. Но какое может быть национальное возрождение в ситуации восстания масс, усреднившей все и вся и доведшей этносы до состояния продавцов сувенирами в магазинах-реликвариях?!
Таким образом, размышляя о Западе надо четко понимать, что в нем существует две культуры: культура китча и аристократическая культура. И если первая востребована рынком и получила массовое распространение, то вторая известна пока в довольно узком кругу собственно европейцев и тех, кто работает в русле требований современной западноевропейской культуры.
В Казахстане, первым открыто заявил о своем западничестве журнал «Тамыр». Журнал издается с 1999 г. на двух языках: русском и казахском. Слово “тамыр” имеет три значенья: “пульс”, “корень”, “дружба”. В соответствии с этим журнал поделен на несколько крупных блоков.
Первый блок подается под рубрикой “Пульс перемен”. Здесь освещаются актуальные проблемы строительства гражданского общества в Казахстане, производится аналитика современных политических процессов не только в нашей республике, но и по всей Центральной Азии.
Второй блок помещается под рубрикой “Корни и крона”. Здесь публикуются материалы, дающие представление о казахской национальной культуре в разрезе истории и современности.
Третий блок располагается под рубрикой “Диалог”. Здесь помещаются переводы литературной и философской классики Запада и Востока. Цель рубрики: способствовать вхождению казахстанской культуры в мировые контексты современной культуры.
В четвертом разделе “Современный казах” публикуются материалы инновационно-экспериментального характера на казахском языке.
Инициаторам журнала удалось собрать вокруг себя авторов, способных как к теоретическим размышлениям, так и к переводам с европейских языков философских и литературных текстов. В их числе хочется отметить Жаната Баймухаметова, Бекета Нуржанова, Алишера Акишева. Они оказались самыми интеллектуально состоятельными на вызовы эпохи глобализма и постмодерна. И если мы беспрерывно издаемся на протяжении 10 лет – это оттого, что у нас есть хороший костяк авторов. И каждый из них и жрец, и жнец, и на дуде игрец.
Например, тот же Баймухаметов держит на должной высоте философскую планку журнала, как своими оригинальными статьями, так и переводами из современных философов. Вместе с тем он переводит на русский язык европейскую поэтическую классику: Рильке, Тракль, Бодлер, Силезиус, австрийские экспрессионисты. Достаточно сказать, что Георга Тракля он перевел раньше, чем его перевели в России. К сожалению, ему до сих пор не удалось издать свои переводы отдельным изданием.
Или обратимся к творчеству Алишера Акишева. Это знаток восточных языков, особенно, иранского. Его статьи по сакскому митраизму, опубликованные в «Тамыре», позволяют пересмотреть историю религий в Центральной Азии, благодаря его переводу апокрифического религиозного памятника «Арта Вираз Намаг» можно четко проследить духовные истоки «Божественной комедии» Данте. Разница лишь в том, что в «Арта Виразе…» путешествие на тот свет состоялось на 10-12 веков раньше.
В лице Бекета Нуржанова мы видим великолепного специалиста по философии постмодерна и блестящего переводчика Бодрийяра и Делеза. Автор тетралогии «Сны окаянных» – эпопеи о жертвах ядерных испытаний на Семипалатинском полигоне Аслан Жаксылыков тоже один из активнейших авторов нашего журнала. Кстати, как он сам неоднократно признавался именно «Тамыр» дал ему моральный импульс закончить свой эпохальный роман. Здесь я хочу также поблагодарить представителя американского ПЕН-клуба Ларри Симса, автора воспоминаний об Иосифе Бродском на наших страницах и поэта из Великобритании Даниэля Вайссборта за перевод моих стихотворений на английский язык. Сейчас одним из наших авторов является философ, специалист по проблемам войны и террора Петар Боянич, не могу также не упомянуть философа из Петербурга Алексея Грякалова, большого специалиста по философии диалога, мы первыми опубликовали ныне культовую книгу Сержа Кибальчича «Поверх Фрикантрии», на наших страницах состоялся бенефис литератора из Милана Маргариты Сосницкой как прозаика и автора очаровательных хайку.
Чем плодотворно западничество в условиях современного Казахстана? Тем, что появится реальная система координат, по которой можно будет судить об уровне своего развития. Ведь не бывает рыбы “второй свежести”. Так и культурный процесс должен идти вперед, а не назад, в архаику, или реставрацию старины, как это ныне наблюдается в нашей национальной культуре. Казахам как титульному этносу ни в коем случае нельзя замыкаться в прошлом и привычном. Это приведет к неконкурентоспособности и провинциализму, как это уже случилось с соседними среднеазиатскими республиками. Наш путь – в открытости миру, в способности к диалогу культур.
Диалог есть отношение к «Другому» как к «Ты», т.е. как к самому себе. Это и есть пространство понимания, в котором возможно культурное событие. Допустим, такие явления как модернизм, или постмодернизм не имеют отношения к казахской национальной культуре, но, допущенные к созерцанию, востребованные сознанием, они могут стать катализатором многих процессов национальной культуры. Расширение горизонта казахстанской культуры возможно только тогда, когда исчезнет упорство в отрицании Другого, когда агрессия сменится на трансгрессию, т.е. выход за собственные пределы. Хотите познать себя, ищите свою противоположность.
Если целостно очертить параболу предполагаемого диалога, его можно обозначить: «Культивирование Европы в сердце Азии». Мир сейчас все больше узнает о Казахстане. Культура – лучший посредник в этом диалоге.
Следовательно, главная цель, стоящая перед современной казахстанской культурой – это выход из состояния провинциальной замкнутости и ксенофобии и, в то же время, умение привлекать внимание к своим ценностям, отстаивать собственные интересы. Попыткой такого выхода и является опыт журнала «Тамыр». Я посчитал нужным поделиться им перед участниками Всемирного Форума, поскольку искренне считаю, что без освоения западного опыта мы обречены на отставание и стагнацию. Тем более, что в эпоху планетарной цивилизации именно стремление к всеобщему – гарант национальной и иной состоятельности.