КОСИЧЕНКО Анатолий Григорьевич (Казахстан) – заведующий отделом философии культуры и религии Института философии и политологии Министерства образования и науки РК, доктор философских наук, профессор Возможности религии в снижении уровня угроз современности Религия – сложный феномен современного мира. Сам термин «религия» употребляется сегодня во многих, часто несхожих смыслах. Для простоты и некоторой определенности выделим в содержании этого феномена два аспекта. Первый аспект – внутренний для религии: религия как сфера соединения человека с Богом, как вера, как стремление человека спасти свою душу для вечной жизни. Этот аспект имеет отношение только к людям, верующим в Бога, т.е. является внутренним делом религии.
Он, кстати сказать, наиважнейший в религии, но наименее известен за пределами внутрирелигиозной жизни. Второй аспект религии – внешний: религия, как ее воспринимает общество, религия в ее социально-политической проекции. Это содержание религии существенно отличается от внутрирелигиозного, от сущности религии. Но именно этот аспект общество и государство считают основным, важнейшим, чаще всего, вообще единственным. Поэтому когда сегодня говорят «религия», то имеют в виду именно это второе значение религии – религия как элемент общественной структуры, общественного сознания.
В самом деле, если религия – только феномен общественного бытия, только один из элементов общественного устройства, такой же, как, например, наука, культура, техника и технологии или политическая система, то отчего же мы ждем от религии каких-то эффективных действий, какого-то повышенного влияния на процессы общественной жизни? Почему мы делаем религию ответственной то за терроризм, то за духовное возрождение, то за консолидацию общества, то за его застой и т.д. Иначе сказать, почему мы ждем от религии многого, причем чего-то превышающего силы человека, почему мы обращаемся к ней в критические, часто безвыходные периоды истории? Ведь в этих ожиданиях присутствует если не понимание, то, по крайней мере, предчувствие какого-то особого значения религии, отличающегося от иных феноменов общественной жизни. Что дает нам право с таким ожиданием относится к религии и ее возможностям, если она всего лишь такой же феномен, как наука и культура? Что за сила имеется в религии, что за мощь? И нельзя ли прибегать к этой силе не только с деструктивными целями, не только используя протестный потенциал религии (что сегодня делают экстремисты и террористы), но и «задействуя» ее созидательный, творческий потенциал, причем не случайным, спонтанным образом, но сознательно, планомерно? Можно ли «использовать» религию для снижения уровня вызовов и угроз, все множащихся в современном мире? И если можно, то почему религия так мало и так непродуктивно используется с этой целью?
Основное и самое главное в возможности религии быть очень мощной силой состоит в том, что духовная сфера – а религия регулирует эту сферу – идейно, реально, грубо материально и даже энергетически предопределяет все остальные сферы и области действия человека. Именно духовное – суть и сущность человека, а значит, и общества, и государства. Все мощнейшие силы современности в своем воздействии на мир, редко явно, чаще скрытно и латентно, совершают свои манипуляции именно в духовной сфере, добиваясь желаемого результата, стремясь к господству. На поверхности, в сфере явлений, мы видим в качестве инструмента такого влияния силу, деньги, интриги, искаженное международное право и т.п., и потому этим формам и приписываем действенность и эффективность. Но они – только внешнее проявление, за ними стоят задачи и цели совершенно иного свойства. Господство над миром неполно без духовного господства, а если говорить по существу, именно духовное господство и является истинной, конечной целью господства. А дух – сфера религии. Вот почему так важна, так абсолютно значима религия сегодня, вот почему в эту сферу вбрасываются ложные стереотипы и запутывающие сознание, якобы, объяснительные принципы – все это делается для того, чтобы скрыть, спрятать определяющие цели и методы управления основными процессами современного мира.
Мнимо-почтительные, мнимо-религиозные стереотипы, господствующие в общественном сознании большинства наших современников, создают впечатление религиозной насыщенности общественной и государственной жизни современного мира. В самом деле, можно видеть, что отношение к религии на всех уровнях более чем почтительное, свобода совести – центральный момент прав человека, каждый человек волен верить во все, что угодно, или не верить вовсе. Абсолютное большинство стран мира являются светскими, мировое сообщество отслеживает нарушения прав в религиозной сфере и посредством различных механизмов вынуждает страны-изгои исправлять положение – т.е., казалось бы, все прекрасно в сфере отношения религии и современного мира. Однако религиозность по всему миру падает, вера превращается в маргинальность, грех господствует (европейские парламентарии выразили явное недоумение и растерянность, когда приснопамятный Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II в октябре 2007 года, выступая в ПАСЕ, напомнил очевидные христианские истины, о которых напрочь забыл мнимо-христианский мир). Франция, Бельгия, Нидерланды в 2010 году, а за ними Италия, Испания и другие страны «старого света» запрещают ношение исламских символов в общественных местах, Швейцария на референдуме 2009 года высказалась за запрет минаретов, Европейский суд по правам человека запретил распятие в школах Италии, во многих странах Европы запрещено носить нательный крест, около 20 000 храмовых помещений в Европе перепрофилированы: проданы или превращены в пивные, кинотеатры и иные развлекательные заведения. В 2009 году Совет Европы расценил богохульство как проявление свободной воли человека, не относящееся к числу противозаконных действий. Европейские парламентарии с удовлетворением восприняли решение ряда протестантских церквей о допустимости женского священства и даже женского епископата (с 2010 году женское священство и епископат разрешены и в Англиканской церкви).
И это еще не все. Светские ценности вытеснили ценности религиозные, религия стала восприниматься как рудимент, как утративший значение феномен общественного бытия, отыгравший свою роль. Религия и ее идеалы совершенно не принимаются в расчет при принятии важнейших, судьбоносных для нашего времени решений. Когда крупнейшие религиозные авторитеты современности попытались донести свое видение справедливого мироустройства, выработанное ими на всемирных религиозных форумах, до лидеров «восьмерки» – эти попытки делались накануне саммитов «восьмерки» в 2008 и 2010 годах – то «архитекторы современного мира» проигнорировали предложения о партнерстве. Ситуация вокруг отношения современного мира к религии предельно двойственна: формально религию уважают все, а реально она вытеснена на периферию общественной, государственной и международной жизни.
Следует ли удивляться, что религия не имеет возможности проявить свой миротворческий потенциал в этих условиях? И все же даже в этих практически антирелигиозных условиях религия способна многое сделать для снижения уровня угроз современности. Рассмотрим эти возможности. Очень значительной на сегодня угрозой является агрессивность мировой политики. Эта угроза практически неустранима никакими иными средствами, кроме религиозных. Почему? Да потому, что всякое противодействие агрессивности мировой политики будет только способствовать росту этой агрессивности – что мы повсеместно и наблюдаем. Религия же способна «растворять» агрессивность, смягчать ее, потому что в ее арсенале имеется единственное средство против агрессии – не отвечать злом на зло, но отвечать добром. Можно сказать: это прекраснодушие, это абстрактно; так легко говорить, но что следует делать конкретно? В том-то и дело, что нет одного совета на все случаи проявления агрессии, всякий конкретный случай требует своего специфического ответа. Но общий принцип указать можно. Надо не поддаваться на агрессию, не надо реагировать предсказуемым образом – такая реакция заложена в дальнейшее развитие событий по запланированному сценарию. А надо выйти из ситуации, разрешая ее с более высоких позиций, нежели ожидается. Религия – одна из немногих сфер, которая сама, будучи высокой, может подсказать конкретное содержание этих более высоких позиций. Религия знает, как можно, уступая в неважном, сохранять значимое и ценное.
Сегодня чем дальше, тем больше становится очевидным, что для удержания мира от глобального распада, от явно или неявно ожидаемого многими апокалипсиса, потребны инициативы совсем иного свойства, чем те, на основе которых строился мир в XIX или XX веках. В этих веках произошел принципиальной важности разрыв между частной жизнью человека и политикой как внутренней для государств, так и международной. Всякое частное участие человека в такой политике было сведено на нет. Политика утратила человеческое лицо, конечно же, аргументируя это необходимостью заботы о человеке и суровыми реалиями мира. Но такой разрыв привел к потере всякого человеческого смысла политики как на внутристрановом, так и на международном уровнях. Произошла глобальная деструкция смысла бытия, ибо бытие, утратившее человеческое измерение и нравственную насыщенность, перестает быть «домом человечества». Глобализация породила как «свой антипод» атомарность бытия и рассыпала человеческие сообщества.
Как это ни покажется странным, но именно религия способна консолидировать национальные и наднациональные сообщества сегодня. И дело даже не в том, что многие идеологии продемонстрировали в XX веке свою недееспособность и утратили право претендовать на консолидирующую роль, хотя и в этом тоже имеется некий символический смысл. Глубокий смысл религии для человеческого сообщества состоит в том, что всякий истинный прогресс возможен только при целевой установке на нечто более высокое. Только имея в виду нечто идеальное, можно прогрессивно развиваться. Религия, вводя Бога в человеческие отношения, задает более высокую планку этих отношений. Поэтому современный мир просто не имеет иного выхода из почти безвыходной ситуации, в которой он оказался, нежели возвращение к Богу. Человек, этнические сообщества, государства – все они исчерпали свои возможности построения «светлого будущего» на своей естественной, безбожной основе, чему доказательством современный глобальный кризис мировых отношений.
Сегодня пока еще трудно предложить миру конкретные формы, в которых религия способна снизить уровень вызовов и угроз современности. Все же внутренней целью религий является не улучшение мира, но улучшение человека, его нравственное и духовное развитие, без чего невозможно обретение Царства Небесного (во всех трех авраамических религиях – иудаизме, христианстве и исламе именно такова конечная цель религий). Но призыв к общности человеческой истории и единству человеческого рода, повышение нравственного потенциала обществ и государств, осмысление человеческого существования – тоже немалый вклад в улучшение общей международной обстановки, а эти формы религия предлагает уже сейчас. Сама постановка задачи привлечения религии для снижения уровня агрессии современной мировой политики и построения более справедливого мира очень ценна и является принципиальной важности шагом, позволяющим вывести мир из бездны противоречий, в которой он находится.
Роль религия исключительна и в связи с тем, что религиозные ценности лежат в основании культур и цивилизаций. И когда мы сегодня вполне оправданно говорим о диалоге культур и цивилизаций как о единственной альтернативе хаосу и нестабильности современного мира, то следует помнить, что в диалог вступают не какие-то абстрактные идеи, но именно эти основополагающие ценности религий. Поэтому межрелигиозный диалог является стержнем диалога культур и цивилизаций. Активная позиция религий в данном диалоге – еще один значительный вклад религии в снижение напряженности современного мира.
Многие из современных угроз порождаются противостоянием интересов государств, сообществ, народов, этносов, идей и т. д. Но противостояние – уже устарелый способ «настаивания на своем». Значительно более эффективно сегодня «поддаться, чтобы победить» – в хорошем смысле этой сентенции. Вообще, имеется правило, плохо известное современным людям, погрязшим в низменности желаний и намерений. И суть этого правила такова: надо всем пожертвовать, чтобы все иметь. Потерявший душу свою за Истину, обретет ее, а сохранивший ее потеряет все – таково это правило в свободном переизложении. И опять-таки этот ответ религии может показаться абстрактным, но он предельно конкретен для тех, кто понимает. И в современном мире, в котором только проигрыш остается вступившим на путь борьбы позже других, – а таковы мы и как люди, и как страна – не следует игнорировать возможностей, которые предоставляет такой, казалось бы, «слабый» игрок на мировой арене, как религия. В немощи творится сила – как указывает тот же источник; и это абсолютная правда.
Есть, впрочем, одно условие для реализации всех этих возможностей религии. Оно небольшое, но трудное для исполнения. Для того чтобы снизить уровень угроз в современном мире, опираясь на возможности религии, надо снизить уровень греховности человека и общества. Об этом все более громко говорят лидеры разных религий. Все более слышен голос мусульманских и православных богословов, обращающих внимание мирового сообщества на необходимость одухотворения концепции прав человека, на повышение нравственного содержания этих прав, так как греховный человек свободу превращает в рабство и возможности употребляет во зло. Греховный человек не может «распорядиться» своими правами достойно, ибо не знает ни достоинства, ни истинной свободы. Поэтому, как это ни покажется банальным, устранение мировых угроз начинается с работы каждого человека над собой, начинается с духовного возрождения человека. Ведь проблемы современного мира, многие из которых кажутся сегодня абсолютно неразрешимыми, порождены, в конечном итоге, человеком – кто же еще все творит на земле? – человеком уже настолько изолгавшимся, что он и сам себе не верит. Проблемы эти достигли такого уровня сложности и неразрешимости, что иначе как предельным напряжением сил уже не могут быть решены. Но предельные основания – это область религии, следовательно, только ею эти проблемы и разрешимы. Поэтому и мысля чисто рационально, необходимо обращение к религии – как бы непривычно для рационального сознания это ни звучало. В конце концов, что теряет заплутавший мир, обращаясь к возможностям религии – ведь иные средства практически исчерпаны. Давайте же обратимся к этим возможностям, тем более что, как показывает исторический опыт (который, правда, ничему не учит человека), в предельно трудных условиях именно религиозная реальность становится определяющей.