Ладжпат УТРЕДЖА (США) – президент Глобального Союза Гармонии США, основатель Института духовного исцеления (Мэдисон, штат Алабама), Ph.D.
Общество и Политика – ведический взгляд
Государство нашей Человеческой Семьи
Великое Ведическое изречение гласит: «Vasudeva Kutumbkam – мы все одна человеческая семья». В ведическом понимании, мы все – семья, без различий по расе, религии, культуре, национальности или полу, связанные друг с другом узами человеческих ценностей. И так же, как один только президент Барак Обама связан с Индонезией и Кенией через своих родных братьев и сестер, так и мы все во всем мире связаны друг с другом через родных братьев и сестер и приобретенных родственников разных вероисповеданий, рас и культур.
Однако, в этой нашей большой человеческой семье почти половина живет в тяжелой нищете, тысячи детей умирают каждый день от болезней и голода, многие из членов нашей семьи подпадают под воздействие промышленного развития и становятся невинными жертвами нашей неспособности защитить окружающий мир.
Многие платят большую цену, уезжая далеко от дома от семьи, чтобы начать жизнь заново из-за бессмысленных войн. Есть и другие люди, которых мы называем террористами; некоторые из них введены в заблуждение и убивают, ослепленные верой, а некоторые потеряли всякую надежду в жизни.
На фоне наших научных, технологических и медицинских достижений очень мало сделано для противостояния огромной, вопиющей несправедливости в отношении к нашей семье. Если мы не дадим ей отпор, мы разрушим основу человеческих ценностей, которая делает нас людьми. За этим последует ураган хаоса, увеличивающий беззаконность и беспорядок.
Мы создали систему ценностей, в которой богатство, а не забота о ближнем определяет статус в обществе. Парадоксально, но мы называем себя цивилизованными. Наши социальные институты расценивают богатство как критерий успеха, не принимая во внимание чуткость к ближнему. Мы привязаны к деньгам больше, чем к нашему долгу перед родителями, братьями и сестрами, друзьями, супругами и детьми. В то время как привязанность к деньгам и богатству – явление индивидуальное, использование денег в качестве средства торговли имеет групповой характер. Для того, чтобы подняться по социальной лестнице, мы лжем, жульничаем и игнорируем единственную добродетель, которая отделяет нас от низших форм жизни. И это уводит нас от ценностей, делающих нас людьми.
Человеческие ценности
Источник человеческих ценностей находится в самом сердце нашего существа. Этот источник, будучи нефизическим, нематериальным, без каких-либо отличительных черт и признаков, представляет ценности через риту (Rita), всемирный порядок. Этот порядок не устанавливает значение одного элемента перед другими, но обеспечивает путь устойчивости Вселенной. Этот порядок называется дхарма, или принцип устойчивости. Из этого порядка следуют объективные законы, которые управляют физическим миром, и субъективные законы, которые управляют людьми. Например, рассмотрим случай, если бы Солнце решило больше не светить, или Земля решила бы не вращаться вокруг Солнца, то не было бы того мира и жизни, которые мы знаем. Вращаясь вокруг Солнца, Земля не преуменьшает свою роль, а следует внутреннему значению в исполнении всемирного порядка. Аналогично, роли ребенка и жены в семье не являются ниже или выше ролей отца или мужа, поскольку все следуют внутренней ценности в выполнении семейного порядка. То же происходит и с любыми взаимоотношениями: работодатель/работник; учитель/студент и тому подобное. Все человеческие ценности исходят из всемирного порядка.
Основываясь на рите и дхарме, каждая религия устанавливает набор ключевых ценностей. Некоторые цитируют священные книги, когда говорят о моральных ценностях. Другие говорят о добродетелях и принципах. Правда в том, что человеческие ценности не должны восприниматься через текст или быть продиктованными какой-нибудь предпринимательской деятельностью. Они не приходят, как упакованные подарки от друзей, и не могут быть куплены в магазине. Они – наш естественный ответ, который исходит из сердца. Человеческие ценности присущи нам так же, как и наша кровь, и, соответственно, они протекают в человеческое сообщество путем нашего общения с другими людьми, так же, как кровь течет по нашим венам. Человеческие ценности не должны быть оттеснены стремлениями в достижении экономических, политических и социальных целей. Они являются самостоятельными кодексами поведения и отношения друг к другу с уважением и вниманием.
Важные вопросы к человечеству
Самым важным вопросом к человечеству является вопрос «Почему мы не хотим жить в мире и согласии друг с другом и с природой?». Другие важные вопросы: почему нас не беспокоят такие проблемы, как быстрое истощение пахотных земель для выращивания чистых продуктов питания; загрязнение живительной воды и воздуха; растущие экологические проблемы, такие как глобальное потепление, сокращение лесов, исчезновение водно-болотных угодий, эрозия почвы, вымирание многих видов, влияющее на экологический баланс; ненужные войны, экономика, бедность и растущая пропасть между Имущими и Неимущими. Вместо того, чтобы совершать громадные прорывы в науке и технологии, мы живем под постоянным давлением со стороны производства и гонки за богатствами, ментального дисбаланса и физической боли.
Двумя наиболее важными факторами, подвергающими риску нашу способность правильно и грамотно реагировать на проблемы, с которыми мы сталкиваемся, являются антропогенное разделение на власть имущих и безвластных и экономика мировой торговли. Вместе с тем другими важными факторами остаются неоправданные войны, несоразмерная разница в достатке, здравоохранение и справедливое управление.
Власть имущие и безвластные
Современные демократии имеют систему "сдержек и противовесов" в Конституциях. Конституционный закон ничем не отличается от создания дхармы. Однако дхарма обеспечивается только тогда, когда в Конституции есть положения, запрещающие осуществление превосходства какой-либо ветви власти или влияния одной части общества. Единственный способ предотвратить злоупотребление властью – это решение правительства создать такую систему, в которой нет влияния со стороны лоббистов. В противном случае правительство не может обеспечить равную защиту в рамках закона для всех субъектов без дискриминации. Единственный способ обеспечить неразделение нации на две группы (имущих и неимущих и/или власть имущих и безвластных) – это защита правительством законов и согласованность с ними его деятельности. Это возможно, если дхарма будет высшим правом государства, где избранные лидеры вместе с остальными гражданами руководствуются одними и теми же законами и несут ответственность на основе свадхармы (ответственность, основанная на образовании, опыте и приобретенных навыках).
Дхарма вступает в правительство через дхарму кшатрия, которая основывает равный для всех закон. Дхарма кшатрия требует развития соответствующей политики с тем, чтобы избежать влияния со стороны лоббистов. Избранные лица государств и другие лидеры должны придерживаться дхармы. Только когда они живут в дхарме и правят согласно дхарме, народ тоже будет жить в дхарме. Поэтому наивысшая ответственность народа заключается в избрании только тех людей, которые обладают высочайшими моральными и этическими ценностями. Только тогда все граждане смогут рассчитывать на равное правосудие. Согласно Ману-смрити, «Так же, как мать Земля дает равную поддержку всем живым существам, правитель должен оказать поддержку своим подданным без какой-либо дискриминации».
В великом эпосе Рамаяна властитель Рама был идеальным правителем. Рама-раджья (идеальная система правления, основанная на конституции-дхарме) обеспечивала каждого гражданина возможностью реализовать свой наивысший потенциал. Рама воплощал дхарму, выполняя свои обязанности. Он был идеальным сыном, идеальным мужем и идеальным правителем. Поэтому Рама является идеальным примером для подражания для каждого ученика, каждого сына, каждого мужа и каждого правителя. Многие правители стремились подражать Раме и установить рама-раджью в своих государствах для обеспечения социальной справедливости и регулировании государственных вопросов, но человеческие слабости не позволили им осуществить их цели.
Войны, Мировая Торговля и Дхарма
История изобилует примерами войн за идеологию, веру, территориальные разногласия и разделение природных ресурсов. Войны, проводимые за справедливость, правосудие и защиту субъективных прав, есть дхарма. Никто не может убить атман (душу), поэтому убийство шариры (бренного тела) по важной причине, например, ради семьи, общества, страны и человечества, есть дхарма. Сегодня, существует две основные силы: силы терроризма, развернутые против сильных мира сего для разрушения их нормального образа жизни и мировой торговли, и силы могущественных держав, которые пытаются навязать свою идеологию, а также законы и порядок, основанные на этой идеологии. Что подвергается риску, так это наша общая потребность в чистом воздухе, питьевой воде, пище, топливе. Глобальный дефицит воды и нефти и/или его распространение увеличивает вероятность возникновения международных конфликтов, особенно для бедных наций и народов, лишенных гражданских прав. Политическое насилие часто выливается из пограничных конфликтов, или дефицита природных ресурсов, или недостатка в необходимых товарах. Только дхарма диктует конфликтующим сторонам сесть рядом и установить определенный правопорядок для удовлетворения нужд каждой стороны.
Несмотря на то, что назначение мировой торговли – повысить производительность развивающихся стран и увеличить конкуренцию, ведущую к понижению цен, она, однако, привела к поляризации торгующих стран на богатые и бедные, делая разрыв еще больше, чем он был. Кроме того, многие местные виды предпринимательской деятельности, такие как кустарное производство, огородное хозяйство и сельскохозяйственное производство, быстро приходят к банкротству в пользу больших корпораций. Дхарма вступает в мировую торговлю через вайшья-дхарму (правильное поведение в предпринимательской деятельности и торговле), которая устанавливает нормы высшего блага для всех торговых партнеров. Вайшья-дхарма поощряет свободную торговлю потребительскими товарами среди торговых сообществ так же, как и в супермаркетах или на блошиных рынках, где обычный человек может торговать на разных уровнях покупательной способности. Что же такое дхарма?
Дхарма
Правопорядок, долг, благочестивое поведение, религиозные принципы, моральный кодекс, справедливость, сострадание, искренность, дисциплина, социальные заслуги, чистота, и преданное служение человека Богу – все это составляет дхарму в пространственно-временном континууме. Живя по дхарме, каждый элемент мира, человеческие существа и окружающий мир связаны друг с другом и обеспечивают пути и средства к совместному существованию в гармонии для общего развития. Динамика Дхармы всегда созвучна с ритмом жизни социума и предлагает осознанный выбор для проживания индивида в гармонии с остальным миром. В сегодняшнем поляризованном мире Имущих и Неимущих, власть имущих и безвластных, когда мы должны делиться нашими ресурсами в мировой торговле для удовлетворения бщей потребности в пище, воде и энергии, дхарма предлагает единственное эффективное решение для достижения мира во всем мире и жизнеспособного сообщества. Ведическая традиция может направить нас на восстановление дхармы.
Ведическое видение
Ведическая традиция также называется Санатана-дхармой (вечная заповедь). Санатана-дхарма предлагает практические подходы для ее применения в различных семейных традициях, деловых операциях и торговых практиках, при любых социальных и политических условиях. Санатана-дхарма предоставляет ачары (правила поведения, основанные на нормах и традициях) и вьявахара (правила социального поведения) в стремлениях человека к артхе (благополучие и безопасность) и кааме (удовольствие и наслаждение) в сферах государственного управления, правопорядка, образования, предпринимательства, торговли, науки, философии, закона, сельского хозяйства, искусств и других сферах жизни. Все действия, произведенные согласно дхарме в пространственно-временном континууме, представляют естественный ход с наименьшим воздействием на окружающую среду. Санатана-дхарма представляет людям технику «Правильного отношения» и «Правильного Действия» для достижения непрерывного сохранения и роста. Что такое правильное отношение и что есть правильное действие?
«Правильное отношение» – это ощущение благодарности всем, кто тебе дает что-то, прощение всех, кто своими ошибочными словами и действиями надоедает тебе, и удовлетворенность во всем, что ты имеешь и не можешь изменить. «Правильное отношение» – это занятие людей, которым повезло меньше, чем остальным, которые любят других и не причиняют боли другим; это действие, которое необходимо сделать. Перспективы становятся ясными, когда мы начинаем делать то, что нам нужно сделать. Санатана-дхарма предусматривает наиболее соответствующее поведение и отношение людей к более оптимальному политическому, социальному и экономическому образу жизни так же, как и к окружающему миру.
Наиболее благоприятный способ развивать «правильное отношение» и выполнять «правильные действия» для устранения социальной, политической и экономической несправедливости заключается в изучении «йоги». И йогой нужно начать заниматься с раннего возраста. Дети должны получать необходимое образование для развития их физического и ментального здоровья и обучения человеческим ценностям. Одна только жизнь согласно дхарме может внести человеческие ценности в наше отношение к другим и окружающему миру. Только йога может произвести полное преображение всех уровней человеческого существования, включая тело, разум и духовное осознание необходимости жизни в соответствии с дхармой. Йога позволяет нам иметь физическое здоровье, ментальное равновесие и чистые мысли.
Что такое Йога?
Мы живем в мире раздельных перспектив, в котором мы делим целое на части, анализируем каждую часть до мельчайшей детали и совершенствуем ее, и в процессе этого мы отходим от целого, от самого источника. Только собрав все части вместе, только отказавшись от необходимости отделить части от целого, мы можем узнать целое. Йога отводит нас от наших пристрастий и предубеждений, от мира ощущений и того эго, которое отделяет нас от целого. Она направляет нашу мысль на лежащее в основе единство, которое мы переживаем во время медитации подобно тому, как в бессознательном сне. Несвязанность отдельных частей (наших пристрастий и предубеждений) исчезает в полноте целого, и мы движемся от страстного трепета к сущности блаженства. Это омолаживает наше тело, разум и душу. Это называется йогой.
Вне зависимости от расы, вероисповедания, культуры, пола и национальности, все мы хотим избежать боли, страданий и печали и достичь состояния бесконечной радости и блаженства. Состояние блаженства возможно при полноте и совершенстве нас самих без каких-либо требований. Древние мудрецы обнаружили, что конечная цель жизни – достичь совершенства (в любом стремлении, включая управление или социальную жизнь). Это открытие было позже систематизировано в серию инструкций, которые ведут нас от лжи к истине, от невежества к свету и от смерти к бессмертию. Бессмертие – это состояние, свободное от печали и страданий – состояние завершенности или совершенства – полное блаженство. Эта система была передана последующим поколениям в качестве Йоги. Йога – эта практический метод достижения этого состояния блаженства.
Ведические традиции предназначены не для одного сообщества или страны, а для всего человечества. Практика йоги может помочь искоренить все социальные болезни и создать систему правильного управления, общество с хорошим здоровьем и отсутствием бедности, мир, свободный от конфликтов.
Ведический взгляд на крепкое здоровье
Нет лучшего пути, чтобы прожить хорошую жизнь без болезни, чем тот, который предлагают Аюрведа и Аштанга-йога Патанджали. Аюрведа (наука о жизни) – это ведическая, древнейшая и самая совершенная и полная система натуральной медицины. Превентивная система восстановления здоровья и способствования долголетию путем сохранения естественного состояния тела и построения защитной системы организма против болезней и других внешних и внутренних токсинов. В добавление к этому, Аштанга-йога Патанджали является руководством к правильной жизни на основе восьми ступеней.
Йога Патанджали предлагает нравственно-этическое развитие через пять правил Ямы (моральные принципы) и пять дисциплин Ниямы (правила поведения). Остальные ступени: Асана (позы для укрепления физического здоровья), Пранаяма (дыхательные упражнения для устранения ментального расстройства), Пратьяхара (практика отвлечения ума от объектов чувств), Дхарана (концентрация ума на каком-то объекте или мысли), Дхьяна (медитация для очищения ума) и Самадхи (духовное состояние сознания).
Ведический взгляд на бедность
Одно старое изречение из Вед утверждает, что служение бедным означает истинное служение Богу. Многие ведические мантры акцентируются на благосостоянии, процветании, и участии к окружающим. Веды также настаивают на правильном распространении богатства, а потому и выполнении общественного долга. Ниже следуют избранные цитаты из Вед:
• Умножайте свои богатства так, чтобы вы смогли позаботиться о тех, кто зависит от вас. (Тайтиррия Упанишад, iii-9)
• Богатые должны удовлетворять нужды бедных. (Ригведа-самхита, x-117-5)
• Больше практикуйте благотворительность с особой верой и смирением. (Тайтиррия Упанишад, i-11)
• Богатство, нажитое сотней рук, должно стать достоянием тысячи. (Атхарваведа самхита, iii-24-5)
Свами Вивекананда (1863-1902), известный мыслитель и представитель философии Веданта, показывал, что философия Адвайты имеет социальные и политические последствия. Один из уроков, которые он усвоил благодаря своему учителю Рамакришне Парамахамсе, - «Джива есть Шива (каждая личность божественна сама по себе)» - вдохновлял его на развитие понятия «даридра нараяна сева» (служение Богу заключается в служении бедным).
Полное искоренение бедности не совсем легко. Однако, некоторые меры, такие как доступность бесплатного образования, доступное жилье и государственные должности, а также справедливый минимальный размер заработной платы, борьба с коррупцией, равное и справедливое налогообложение, могут сократить уровень бедности.
Ведический взгляд на правильное управление
Человеческое общество в целом заключает в себе все человеческие существа с различными физическими признаками, характерами и навыками, разными социальными и экономическими статусами. Следовательно, нужда в мирном сосуществовании и проживании в гармонии существовала с самого начала. Согласно Санатана Дхарме, высшее состояние общества – это жизнь в гармонии, и все должны жить в дхарме (согласно порядку):
Na raajyam na cha raajaaseet na cha daandikah;
Dharmenaiva prajaassarvaa rakshanti sma parasparam.
(Не существовало ни государств, ни королей, ни преступников, ни наказаний;
Все защищали друг друга на основании дхармы).
Правильное управление обеспечивается тогда, когда учитываются не партийные, а общенациональные интересы при обсуждении, законотворчестве и исполнении законов. Все это требует одной-единственной партии с главной целью предоставления «одного закона для всех», чтобы обеспечить здравоохранение, образование и благосостояние для всех граждан, кто вносит свой вклад в зависимости от своего природного дара, образования и приобретенных навыков. Правильное управление также должно обеспечивать охрану окружающей среды во всех видах предпринимательской и торговой деятельности. Правильное управление должно обеспечивать защиту нации от негативных элементов как снаружи, так и внутри страны. Оно должно организовать вооруженные силы и полицию для поддержания правопорядка, распространения правосудия и сохранения мира. В конечном смысле, только один миропорядок может поддерживать мир без национальных конфликтов или войн.
Ведический взгляд на мир
Всеобщий мир возможен, когда все элементы сущего находятся в состоянии мира. В интересах нашего общего блага исследовать процесс, который может направить человеческую энергию на установление и поддержание мира. Действительно, мы происходим из мира, и мы погрузимся в мир. Чтобы установить мир, наши действия должны соответствовать Санатана Дхарме. Поэтому Веды учат нас отказаться от злобы и ненависти.
• Откажись от ненависти. (Ригведа: VI 10.7)
• Не будем питать ненависти ни к кому! (Атхарваведа: XII 1.24)
• Убийство невинного – самый ужасный грех. (Атхарваведа: X 1.29)
• О, Боже, непоколебимый и решительный, сделай меня непоколебимым; Сделай так, чтобы все относились ко мне дружелюбно.
Сделай так, чтобы я относился ко всем с дружелюбием; сделай так, чтобы все люди относились друг к другу дружелюбно. (Яджурведа: 36,18)
Убеждения, отношения и действия находятся во взаимодействии и тем самым создают мир или ненависть. В Брихадараньяка-упанишада (ii, 6; iv, 4) написано: «Человек состоит из желаний. Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и совершает; какое деяние он совершает, такого удела он и достигает». Каждое убеждение создает определенное отношение. Это отношение управляет всеми нашими действиями. Поэтому по действиям человека можно проследить его сокровенные убеждения о себе и о мире вокруг него. Если эти убеждения будут ошибочными, то его действия не будут в гармонии с Санатана-дхармой.
В контексте следующих слов из Вед, мир во всем мире становится состоянием всего человеческого существования, когда:
Ishaavaasayam idam sarvam – Наши различия признаются как проявления Бога.
Vasudeva Kutumbkam – Мы видим всех нас как одну общую семью.