Доклад Мэри Пэт Фишер, Гобинд Садан, Нью-Дели
Укрепление духа простой жизни и общности для нашего общего будущего
Поскольку наша мать-земля приближается к пределам, достигнув которых, она уже не сможет нести бремя, возложенное на нее нами, людьми, религии могли бы напомнить нам о надлежащем отношении к нашей матери. Если мы рассмотрим священные писания и жизни наших пророков, то увидим, что все они завещали нам уделять больше внимания духовным сокровищам, нежели накоплению мирских благ. Они также призывали нас своими словами и личным примером делиться друг с другом тем, что у нас есть. Живя в такой духовной общине, как Гобинд Садан, основанной Бабой Вирса Сингхом в Нью-Дели в 1968 году, или разрабатывая другие способы совместного пользования в религиозной общине, мы можем следовать этим универсальным духовным учениям, таким образом, приближаясь к Богу, а также друг к другу и создавая модель устойчивого будущего.
Будда говорил своим последователям, что удовлетворенность тем, что есть - это самое большое богатство. Он говорил: «Высокое мышление и простой образ жизни - это учение просветленных». [1] В 1990-х годах, когда я была добровольцем в фермерской общине Гобинд Садана под названием Шив Садан на берегах реки Ганг, мы жили в хижинах, сделанных из местных трав, и были весьма довольны и счастливы, чувствуя присутствие Бога повсюду. Однажды, когда мы шли по полям, Баба Вирса Сингх дал мне наставление:
«Всегда старайся жить ближе к природе, тогда ты будешь очень близка к Богу. Беспокойство, страх и напряжение будут далеко от тебя. Твой разум будет открытым, свободным и ясным, без вражды. Твой разум будет добрым и полным любви, в нем не будет страха. Каждая клеточка твоего разума, так же как и твоего тела, будет сильной. Человек с сильным разумом не поддается злу, оно не сможет проникнуть в его мысли. Его разум движется вперед. И в один прекрасный день его внутренняя истина сольется с Великой Истиной». [2]
Иисус говорил своим последователям, что если они искренне хотят следовать за ним, то сначала они должны продать свои вещи и отдать деньги бедным. Первые члены христианских общин, видимо, так и делали, затем жили в общинах, делились вещами и едой с иудеями и язычниками, сидящими бок о бок, несмотря на социальные нормы того времени. Это была основная экономическая, социальная и духовная программа, которая не практикуется большинством христиан сегодня. Она была заменена рыночным капитализмом, особенно в связи с упадком альтернативных экономических систем коммунизма и социализма. Те, кто чтят христианскую традицию – обложение церковной десятиной, - как правило, отдают некоторую часть своего дохода в свою церковь для поддержки учреждения, вместо того, чтобы дать милостыню бедным. Комментируя отказ от этой основной программы Иисуса, богослов Салли Макфэйк пишет:
«Рыночный капитализм представляет собой тип экономики, который распределяет дефицитные ресурсы между лицами, успешно конкурирующими между собой, чтобы получить эти ресурсы, не учитывая ни потребности жителей планеты, ни ее устойчивость. . . Рыночный капитализм отрицает один существенный факт: до тех пор, пока ограниченные ресурсы планеты не будут справедливо распределены между ее бесчисленными формами жизни, чтобы все они смогли процветать, не будет никакого устойчивого будущего, даже для самых жадных из нас. . . В то время как ни одна созданная человеком экономическая система не может стать Царством Божьим, христиане обязаны работать для создания систем, которые, по крайней мере, являлись бы слабым приближением его, а не находились бы в явной оппозиции к нему. [3]
Благотворительность - это сильная часть еврейской традиции. Православные евреи, в частности, следуют нескольким законам, в том числе обязанности предоставления 10 процентов своих доходов на благотворительность.
Семья Пророка Мухаммада, как правило, жила в страшной бедности из-за щедрости Пророка по отношению к нуждающимся. Мусульмане обязаны отдавать 2,5 процента своего дополнительного дохода на благотворительность, и Священный Коран часто трактует благотворительность как пользу и для дарителя, и для получателя. Например, в Суре 2:
«Будет хорошо, если вы будете давать милостыню открыто, но если вы будете давать ее бедным втайне, то это будет лучше для вас, и Бог (будет рассматривать ее как искупление) и загладит некоторые из ваших злодеяний. Бог в полной мере осознает все, что вы делаете…
То (что вы даете) предназначается бедным, посвятившим себя делу Божьему и находящимся в условиях нищеты. Они не могут передвигаться по земле (оказывать услуги в деле Божьем и зарабатывать себе на жизнь). Те, кто не знают (об их обстоятельствах) предполагают, что они богаты, благодаря их воздержанности в еде и питье и достойной осанке, но вы узнаете их по лицам: они не просят людей о помощи назойливо. И Бог, конечно же, имеет полное представление обо всем том, что вы отдаете.
Те, кто раздает свои богатства днем и ночью, тайно и открыто, найдут свое вознаграждение у Господа их, и у них не будет страха, и не будут они опечалены. [4]
Будда учил, что дана, или пожертвование, необходимо для мира на нашей планете. Он рассказал историю о короле, который решил не давать нуждающимся ничего из его богатств, за чем последовали катастрофические результаты:
«Не давая ничего из своих богатств нуждающимся, стала широко распространятся бедность; с ростом бедности увеличилось число краж, с увеличением числа краж увеличилось использование оружия; с увеличением числа оружия, увеличилось количество отнятых жизней». [5]
Японский буддийский профессор Дэвид Лой заключает: «Общество, где люди не чувствуют, что то, что они делятся друг с другом – это благодеяние, уже начало разрушаться». [6]
Основатель сикхской традиции, Гуру Нанак, положил экономику и распределительную справедливость в основу своей простой духовной программы: упорно трудиться и честным путем зарабатывать на жизнь, делиться с другими своим заработком и всегда помнить о Боге. Он и его преемники, еще девять просвещенных гуру, разработали социальные программы, такие как лангар – «бесплатные кухни общины», чтобы помочь снизить барьеры между людьми, а также, чтобы убедиться, что никто не голодает.
Баба Вирса Сингх обустраивал свои общины на этих принципах. Будучи фермером, а также сыном фермера, Бабаджи решил, что он и его последователи должны вовлекать себя в тяжелую работу, как это и делают фермеры, а также использовать доходы фермерских хозяйств, чтобы помогать бедным: продукты питания, медикаменты, образование и одежда, а также оплачиваемые рабочие места для тех, кто в них нуждается. Богатый последователь предложил ему большое поместье и обширные площади в Пенджабе, но Десятый сикхский гуру пришел к нему и сказал, что он не должен принимать подарок и должен покинуть это место немедленно. Для того, чтобы основать свою миссию на честном труде, он взял небольшой кусочек бесполезной земли на окраине Нью-Дели, где он и его последователи попытались превратить ее в ферму. Земля была бесплодной, испещренной глубокими оврагами, с камнями и колючим кустарником вместо деревьев и воды. Первое, что они сделали, - выкопали вручную колодец. Мужчины и женщины носили на головах корзины с грязью. Они вырыли большие камни из земли и использовали их при строительстве стен. Севадары носили землю, чтобы выровнять поля. Первоначально ручную вспашку делали с помощью волов, позже привезли трактор, чтобы превратить эту каменистую почву в плодородные поля. Еще труднее освоение земель проходило на бесплодных, солонцеватых, подверженных наводнениям пустырях на берегах Ганга, которые Бабаджи и его последователи, в конце концов, превратили в ферму с рекордным урожаем, излишки доходов которой использовались для помощи бедным, независимо от их религии или касты, и распространения положительного отношения ко всем религиям.
Севадары живут просто как в Шив Садане, так и в общине Дели. Когда на улице холодно, мы используем больше одежды и одеял, а не нагреватели, когда погода очень жаркая, мы используем «охладители воздуха» - простая технология, по которой вода подается на специальные коврики, а затем выдувается в помещение небольшим вентилятором, понижая температуру за счет испарения. В Гобинд Садане, Дели, у нас очень мало автомобилей, достаточно небольшого фургона, чтобы привезти что-то с рынка, в основном, используются велосипеды, автобусы и метро. Мы создали много крупных подземных резервуаров для сбора и повторного использования большого количества воды. На нашу бесплатную общественную кухню поставляются молочные продукты и выращенный нами экологически чистый урожай. Отходы производства всех видов используются повторно или продаются переработчикам. Среди бедных постоянно бесплатно распространяется хорошая, бывшая в употреблении, одежда, круглый год делаются пожертвования. Бесплатное медицинское обслуживание предлагается в простых случаях, но если кто-то сильно заболеет, члены общины сопровождают его к врачу и даже предлагают свою кровь, если это необходимо. Места поклонения для всех религий и мирные сады предлагают оазис духовного обновления, и открыты для всех.
«Люди, работающие и делящиеся друг с другом, - идеал Гуру Нанака, похож на коммунизм», - отметил Бабаджи. Но он утверждал, что он не сможет работать, если, в конечном счете, люди не будут использовать третью часть духовной программы Гуру Нанаки: всегда помнить Бога. Именно Божья сила дает возможность и мотивирует людей усердно работать и делиться друг с другом, невзирая на их краткосрочные корыстные интересы.
Если люди всех религий и люди, религию не признающие, научатся хранить любовь к Богу, а не к собственному эго, и сделают ее центром своей жизни, то взаимообмен и забота друг о друге будут происходить естественно. Такие жилые общины как Гобинд Садан не могут найти применение во всем мире. Но в каком бы месте на нашей планете к людям ни пришло осознание, что они являются братьями и сестрами друг для друга и одной человеческой семьей, чей прародитель - Бог, они, естественно, будут следить за тем, чтобы в их общине у каждого был кров, чтобы никто не голодал, не был раздет, не остался бы без медицинской помощи или наедине с самим собой в горе и страдании. И когда все мы осознаем, что Земля – наша любимая мать, мы почувствуем то уважение и любовь к созиданию, которое избавит нас от бессмысленного уничтожения нашей планеты.
Все наши религиозные традиции показывают нам идеалы совместного использования и простоты, и мы, пытаясь содействовать духовной культуре, должны найти способы вывести эти основные принципы на свет и сами быть их живыми примерами, ради нашего общего будущего. Баба Вирса Сингх отмечал:
«Иисус сказал, что найдет ягнят, которые отстали от стада и приведет их назад; он поднял ягнят, которые потерялись, и принес их в стадо. Он имел в виду ту большую любовь к тем, кто был отвергнут обществом: «Я пришел за тобой. Теперь ты не потеряешься». Религия заключается не в возведении больших зданий в качестве домов для Бога. У Бога нет времени, чтобы сидеть там и наблюдать, как люди ему поклоняются. Скорее, Бог здесь, в мире, постоянно занимается проблемами бедных и нуждающихся для поддержки человечества. . . Те, кто любят Бога, должны всегда думать о тех проблемах, которые существуют в их регионах и тратить больше времени, работая над разрешением этих проблем.
Я абсолютно уверена, что если бы те, кто проповедует Слово Божье, погрузились в эту работу и продуктивно принялись за дело, а не сидели бы сложа руки и собирали деньги для себя и для строительства сооружений во имя Бога, мы смогли бы преодолеть многие сегодняшние трудности в мире.
Когда человек медитирует, он начинает осознавать потребности каждого и всегда беспокоится об их благополучии. Он заботится о бедных, которые работают весь день и все же не могут удовлетворить основные свои потребности. Гуру Амар Дас сказал однажды: «Беспокойся о других». Человек постоянно молится: «Пожалуйста, Боже, дай им пищу, дай им одежду, пожалуйста, сделай их жизнь легче. И в дополнение к средствам для их физического существования, пожалуйста, дай им духовную пищу». [7]
Сноски
1. Будда, «Дхаммапада», перевод П. Лала, Нью-Йорк: Нундэй Пресс, с. 201
2. Баба Вирса Сингх, «Любя Бога», третье издание, Нью-Дели: Гобинд Sadan / Издательство Sterling Publishing, 2006, С. 52-53
3. Салли Макфэйк, «Братство Божие: христианство, экономика и планетарная жизнь», цитата из книги Поля Ниттера и Чандры Музаффар «Разрушая жадность: Религиозные Перспективы глобальной экономики, Мэрикнол, Нью-Йорк: Издательство Orbis Books, 2002, С. 121, 133
4. Священный Коран, аннотированный перевод на современный английский язык Али Унала, сура 2: 271-274, Нью-Джерси, США: Издательство Light, 2007 год.
5. Будда, «Дигха-никая III», с. 65 и далее, «Длинные беседы» стр. 396-405, цитаты Дэвида Р. Лоя, «Прокладывать дороги на планете или носить обувь? Буддийская точка зрения на жадность и глобализацию», в цитируемой работе Книттера и Музаффара, с. 63.
6. Дэвид Лоу, цитируемая работа, с. 71.
7. Баба Вирса Сингх, «Любя Бога», цитируемая работа, стр. 76-79.