Сахибзада Мухаммад Азим Махарви (Пакистан) – председатель центра суфистских учений Chishtiya Ribbat, магистр сравнительного религиоведения и магистр международных отношений
Какую роль суфизм может сыграть во всемирной духовности
Настал момент истины. Предположение, что нет ничего вне материальной реальности, ложно. Момент истины настал, так как культура, которую мы построили на этом предположении, разрушается. По человеческим меркам она разрушается. По глобальным меркам она разрушается. Для меня огромная честь присутствовать при этом потрясающем событии – Всемирном Форуме Духовной Культуры, принимать участие в появлении и росте Всемирной Духовности.
Основываясь и ограничиваясь знаниями и опытом людей, которые ее формируют, культура возникает и развивается в специфической окружающей среде. Культура имеет много комплексных факторов: связи между людьми, которые ее формируют, их ценности, родственные культуры.
По своей природе культура дает важные факторы в объединении и гармонии. Так как культура развивается, прогрессирует и становится зрелой, она становится более статичной, более прикованной к дому, так как люди ищут стабильности. Так как это природа человеческого естества – искать что-то стабильное, мы переносим эти поиски на другую деятельность в своей жизни. Будучи изначально кочевой, культура развивает возделывание земли, агрокультуру, развивает города, становится оседлой. Но в то время, как мы ищем стабильности, мы также желаем испытать разнообразие. И как только мы пускаем корни, строим свой очаг, мы начинаем развивать мобильность.
Главные направления развитие культуры имеют аспекты, которые неотъемлемы от природы человеческой сущности. Человек подвижен, потому что он хочет быть везде и знать все. Поэтому мы изобрели паровые и реактивные двигатели. Физически мы максимально подвижны, но сами по себе не долговечны. У нас совсем немного внутренней или духовной мобильности. Запад, как общество, внешне мобильно, но внутренне немобильно. Следующий шаг – это стать внутренне мобильными. Негативные аспекты западного развития подталкивают нас к следующему шагу. Западная культура сейчас испытывает наивысшую степень физического удовлетворения, чем какая-либо культура за всю историю. Так как мы достигли внешних лимитов материальной мобильности, для нас естественно обратиться к исследованию внутреннего мира, внутренней мобильности.
Если мы верим во внутреннюю благость создания человека и планеты, мы верим в то, что развиваемся как физически, так и духовно. Физически мы уже развились, сейчас мы стоим на двух ногах. Но внутренне мы также развиваемся; в конечном счете, произойдет духовный расцвет на шкале развития каждого человека.
Как ребенок должен развить физические моторные навыки прежде, чем он разовьет ментальные и интеллектуальные способности, так и общество сначала растет в денежном и материальном плане, становясь более и более чувствительным по мере развития. Но после того, как оно достигнет максимального роста, общество начинает угасать, пока не обратиться к Реальности.
Существует два вида истины или знания. Первый – то, что можно доказать; это биологическое, физиологическое, реальное, математическое, материальное. Я могу доказать, что если кто-то шагнет в открытое окно, он упадет. Это очевидно, естественно и доказуемо. Это неоспоримая истина, которую мы можем показать.
Но также существует истина, которая несет в себе и объединяет то, что называется невидимым. Невидимое создается силой и энергией, которую мы воспринимаем, но не можем увидеть или почувствовать нашими внешними чувствами, например, космические лучи, звуковые волны, радиопередачи, радары и т.д. Все это невидимо.
Таким образом, один вид истины человек может понять, а другой вид мы можем узнать только при помощи других средств или связанных с ними систем.
Пророки имели доступ ко второму типу истины. Открытая истина, которую мы видим, это лишь вершина айсберга. Иудаизм, христианство, ислам или любая другая религия, которую мы можем основать, достигли нас в другой форме и посредством различных культурных возможностей.
Таким образом, парадигма, которую мы знаем, может быть частично истинна, частично ложна. Были ли искажения намеренными или нет, существуют определенные вещи, которые не связаны с нашим религиозным наследием. Таким образом, эти религии, которые были совершенными в своих изначальных окружениях, для тех людей и для того времени, дошли до нас с искажениями. Иногда эти отклонения настолько фундаментальны, что они не могут быть скорректированы.
Следовательно, мы находим некоторые элементы, которые не имеют смысла. Мы с ними не связаны, поэтому они не могут быть объединены с религией. В результате мы можем отвергать все остальные открытые истины и лишить самих себя проверенного пути подчинения и свободы.
По всему миру за последние несколько веков мы столкнулись с постоянным бунтом против догмы и деспотизма, налогообложения и инквизиции. Если сердце и голова не согласны, никто не может принять религию и жить по ней безоговорочно. Человек хочет верить, но ему нужно использовать интеллект и сердце, чтобы задавать вопросы и принимать их.
Поэтому наука стала убежищем для людей гибкого ума и высокого интеллекта, убежищем от догматизма и деспотизма духовенства. Они просто не воспринимают их авторитет. В результате власть перешла от церкви к науке, технологиям, экономике и финансам. Истинная власть церквей исчезла, и многие из них пустуют.
Людям нужно верить, поэтому они верят в науку, что оправданно, но это лишь половина истины. Нет ничего плохого в этой форме истины, но она земная; она находится на низшем уровне. Поэтому, чем более высокого уровня достиг ученый, тем быстрее он понимает, что находится лишь на берегу океана знаний, как говорил Эйнштейн. Многие ученые получают сигналы, озарения и вдохновение из океана знаний, это состояние называется состоянием Гармонии. Вдохновение приходит, если вы в этом океане, на его берегу, находитесь в состоянии унисона, резонанса с ним.
С самого зарождения современной науки все остальные сферы человеческой культуры отошли на задний план, и это абсолютно верно с точки зрения философии и теологии. К сожалению, разделение между двумя видами знаний – открытыми и доказуемыми – привело к разделению в жизни людей, то есть разделению на светское и священное. Все изначально священно.
Все мы пользуемся собственными знаниями в различной степени и интенсивности. Некоторые из нас имеют знания физические и биологические; другие – в тонких, внутренних сферах значений. Но откуда бы ни исходили наши знания, мы ищем конечные знания, которые связаны с нашей личной судьбой. Наши настоящие моменты, наши настоящие ситуации строят нашу кратковременную судьбу. Эта кратковременная судьба является результатом взаимодействия между законами, которые управляют нашим существованием и нашими индивидуальными желаниями, – взаимодействия, являющегося результатом баланса между данными факторами. Но момент – это единственная реальность, в которой мы можем быть уверенными, субъективно и объективно.
Мы пришли в этот мир, чтобы расти в опыте и мудрости, чтобы познать один всеобщий принцип Реальности. Мы можем познать это ограниченным способом – например, когда мы видим гармонию в природе. Или мы можем познать это более всеобъемлющим способом, когда испытываем всепоглощающее присутствие Творца Всего.
Опыт – это соединение двух противоположностей. И место, где они соединяются, это наше сердце. Так как в нем мы испытываем любовь и ненависть, надежду и страх, мир и беспокойство, бодрость и сон, безопасность и небезопасность. Сердце человека содержит целый спектр опыта; когда мы обращаемся к сердцу, мы находим общий знаменатель всего человечества. Другими словами, наше взаимодействие становится переменчивым и лицемерным, когда оно основано на экономике, политике и других дисциплинах, созданных человеком. Хотя эти дисциплины занимают свое место, они ограничены, потому что не показывают нам, что, если появляется что-то негативное, то оно действительно влияет на гармонию и баланс в экологии. Так как мы этого не знаем, мы сталкиваемся с несоответствиями, дисбалансом, замешательством и разделениями в жизни.
Философская модель духовного суфия основывается на существовании милосердной Реальности, которая находится вне времени, окружает Свое творение вне времени и со временем и создает любовь таким образом, что Ее можно обнаружить. Цель человека – это раскрыть единственную всеобъемлющую Реальность, которая окружает его существование. Когда мы знаем свою цель, мы находим общий знаменатель во всех стремлениях, надеждах, разочарованиях и проблемах. Весь наш позитивный и негативный опыт является частью процесса самопознания. Корень нашего поведения может быть объяснен посредством рассмотрения его через призму божественного единства с Создателем.
Настоящая цель суфизма – это объединить человеческое естество, так как мы состоим из божественной и земной натуры. Роль суфизма – показать нам, что эти две натуры являются частями одного спектра, и нам решать, на какой стороне мы сфокусируемся и какую будем развивать. Суфизм также дает нам правила и инструкции на большом пути нашей смертной жизни, дает нам познать, что Реальность – это больше, чем просто дома, в которых мы живем и машины, которые мы водим. Есть начало и конец этого большого пути, и они окружают нас, мы не можем заключить их в капсулу. Если мы начнем с Реальности, мы закончим на Пути; и если мы начнем с Пути, мы закончим в Реальности. Эти две части дополняют друг друга; у монеты две стороны. Одно не может быть без другого. Поэтому говорится: «Тот, кто начинает Путь и не находит Реальности, дегенерат. И тот, кто принимает Реальность, но не принимает Пути и не живет в полной мере им, еретик. Вы не можете иметь одного без другого. Одно – внутреннее, другое – внешнее. Эти две объединенные вещи существуют и полностью сбалансированы. Суфизм объясняет все сбалансированное и гармоничное между тремя уровнями Человеческого существования – телом, умом и душой. Есть переход от низкого уровня сознания к высшему и чистому уровню.
Мы увидели, что природа существования основывается на двух противоположностях. Мы сталкиваемся либо с увеличением, либо с уменьшением, широтой или узостью, расцветом или упадком, силой или слабостью, даянием или отказом, расширением или сужением, собранием или роспуском, счастьем или печалью, жизнью или смертью. Внешне жизнь двухстороння, она движется от одной стороны к противоположной.
Внутренняя природа отличается от внешней. Основная внутренняя природа следует одному-единственному пути, она не ведет двумя дорогами внешнего опыта. Если мы рассмотрим глубже, мы обнаружим, что корень этих противоположностей имеет один источник. Если мы последуем любым из этих путей к их корню, мы придем к одному месту. Только через узкий просвет единого сознания можно увидеть единую сеть внешнего.
Мы живем в этом мире, но наша высшая натура – за его пределами. Наши Тела взяты взаймы и умирают, но наш дух исходит из источника, который вне времени, поэтому его природа постоянна.
Таким образом, превосходство творения Аллаха в том, что Он создал две основы. Он сотворил все попарно, чтобы знания или вещи имели две стороны. По Его созидательной дуальности мы знаем, что Он Един.
Поэтому мы прославляем Того, Кто сокрыт от Своего творения из-за Своего сильного присутствия и Кто сокрыт от него из-за своего лучезарного света. Нет ни одного места или времени, где Его нет. Его существование было до начала бытия, Его изначальность была до того, как все началось.
Наше будущее сегодня в наших руках. Будущее – это сочетание наших желаний, мужества, понимания, знаний и прошлого. Мы являемся продуктом прошлого, двигающимся со скоростью десять миль в час. Но если мы примем внешний мотор, мотор реальных знаний и посвящения, тогда наша скорость увеличиться на сто миль в час. Наше будущее быстро изменится.