В основе идеи создания ООН, а также ЮНЕСКО лежит убеждение в том, что диалог способен возобладать над раздором, что многообразие — это всеобщее благо и что народы мира гораздо сильнее объединяет общая судьба, нежели разделяет их самобытность. Организация Объединенных Наций, как она задумана, может стать подлинным домом для диалога между цивилизациями, форумом, в котором такой диалог может разрастаться и приносить плоды во всех сферах человеческой деятельности (1). Это не мои слова, а «голос» бывшего Генерального секретаря ООН Куфи Аннана. С этого времени прошло уже почти десять лет, в разных странах мира были проведены сотни, если не тысячи конференций, семинаров и встреч. Отсюда возникает несколько принципиальных вопросов, на некоторые из них я попытаюсь ответить.
Почему культура диалога между разными цивилизациями, религиями и сферами знаний пока не сильно распространена и признана на Западе, не является привлекательной среди носителей тоталитарной политической и религиозной доктрины на Востоке?
Какие динамичные принципы, сильные препятствия и надежные перспективы ожидаются не только от диалога, но самое главное от партнерства цивилизаций?
И наконец, какие первоначальные выводы можно сделать по процессу этого диалога и партнерства?
Не претендуя на твердые ответы, наоборот, оставляя вопросы открытыми для их углубления и осмысления, попытаюсь нарисовать первый эпизод целостной картины этой животрепещущей темы.
Принципы диалога.
Диалог имеет свои корни, условия, сдерживающие мотивы и желательные последствия в отношениях между человеком и окружающим миром, между цивилизациями и религиями и разным сферам гуманитарного и естественного знания. Попытаемся свести их к ряду следующих пунктов.
Во-первых, прежде чем начать разумный диалог с кем-либо, необходимо провести его с самим собой. При этом следует проанализировать как примирительные, так и отталкивающие стороны в своих делах и словах. Ведь диалог, опирающийся на логику разума и заряд чувства, начинается с методологического сравнения между сомнением и уверенностью, между одной идеей и другой, между одной линией поведения и иной. Все это вращается в кругу одного человека, одного мировоззрения, одной веры, одной культуры.
Во-вторых, в диалоге необходимо наличие партнера. Причем партнера открытого, поскольку только в открытом диалоге происходит духовное движение сторон на встречу друг другу, перерастающее в обоюдное желание к большему сближению и взаимодействию. Диалог в этом контексте представляется подлинным вхождением в процесс расширения пространств познания и освобождения от ошибочных мыслей и представлений о себе и о другом человеке. Кроме того, истина, как говорит один из крупнейших мудрецов Востока митрополит Жорж Ходр, «не может быть рождена замкнутым сердцем. Она появляется от двух идей, налагающихся одна на другую» (2).
В-третьих, поскольку у каждого из нас есть сильные и слабые стороны применительно к различным вопросам жития и бытия, любой диалог должен складываться на основе равенства точек силы и точек слабости в западной и восточной личностях по отношению к человеку как космической ценности, а также на основе равенства перед Создателем человека и Вселенной.
В-четвертых, успешность диалога во многом определяется полнейшим уважением другого участника диалога, восприятием его, слушанием его. Диалог не строится на попытке убедить другого (вторую сторону) в правильности своих (первой стороны) слов, высказываний, текстов, опытов через отрицание и опровержение слов, высказываний, текстов и опытов этого другого (второй стороны). Наоборот, необходимо, чтобы подлинный диалог основывался на разъяснении, понимании, изучении и деликатном подходе. Социально-поведенческий принцип, обуславливающий наше отношение к собственному культурному «я» и взаимоотношение с культурным «я» другого, состоит в признании принципов объективности и относительности в оценке вклада каждого в строительство и созидание цивилизации.
В-пятых, предполагается, что собеседник обладает свободной волей, ибо диалог требует от его участников самостоятельности и независимости во взглядах и суждениях, а также широких знаний и познаний, а не жесткой привязки к буквам текстов, слепого подчинения идеологическим стражам и капитуляции перед наносами исторической памяти, наполненными враждой и противостоянием.
В-шестых, диалог должен идти дальше к следующему реальному этапу к партнёрству, чтобы охватывать все уровни, сферы, человеческие практики и опыты всех народов мира, наиболее значительными из которых являются:
а) обмен понятий о духовных и морально-нравственных ценностях;
б) партнерство на этом Свете через создание широкой сети экономических, общественных и культурных отношений, связей в научных сферах жизни, где имеет место сотрудничество и дополнение усилий сторон по обоюдному обеспечению их взаимных интересов;
в) диалог в разрезе спора и диспута — демократическое обсуждение с целью активизации конструктивного, рационально-критического духа в отношении собственного «я» и другой стороны;
г) диалог и партнёрство опытов, понимаемый как препарирование позитивных и негативных опытов с позиции социологических подходов в целях конструктивно-созидательного развития и непрерывного раскрытия потенциалов для ощущения и познания реальности и бытия.
В-седьмых, диалектика подверженности воздействию и оказания воздействия в прошлом, настоящем и будущем. Несмотря на то, что характерной чертой бытия является борьба между сильнейшим и слабейшим (это та черта, на которую предпочитают делать упор последователи дарвинистской социальной философии и глашатаи извечной борьбы между цивилизациями и религиями), мыслящие личности западного и восточного миров должны проставлять акцент на другой линии взаимоотношений между религиями и цивилизациями, а именно линии позитивного и конструктивного взаимодействия.
Таковы семь принципов, создающих благополучную картину, которая на первый взгляд представляется даже идеальной и труднореализуемой, поскольку перед диалогом , и тем более перед партнерством, существуют сдерживающие препятствия и условия как внутри самих двух миров, так и в их взаимоотношениях.
Препятствия для диалога и партнерства.
У каждого из народов земного шара существует свой язык или языки, своя религия, образ мышления и поведения. И хотя отличие создает естественное сдерживающее препятствие для того, чтобы одна из сторон отождествляла себя с другой, тем не менее, оно же делает неизбежным для сторон вступление в диалог и партнерство, который в свою очередь становится жизненно важным морально-нравственным и жизненным долгом. При этом, как справедливо отмечает французский социолог, Арман Матлер «диалог и партнерство, поскольку ведутся между различными людьми, превращается сам по себе в увлекательное приключение, то есть осуществляется между разными по своим этническим и культурным чертам и характеристикам людьми» (3).
Второе сдерживающее препятствие, которое с моей точки зрения является основным, кроется не в явлении отличия, а, прежде всего, сводится к двум главным проблемам. Первая из них заключается в отсутствии антропологического взгляда на человеческий рода и бытие вообще. Вторая — в отсутствии рационально-разумного личностного взгляда.
Отсутствие этих двух взглядов можно отчетливо отметить не только у простолюдинов в общей массе верующих в восточном и западном мирах. Оно сильно проявляется в подходах религиозной и культурной элиты, которая ведет за собой общественное мнение и вырабатывает общественное сознание и вкусы у народов. Именно в этом кроется наибольшая опасность, поскольку из-за этого отсутствия формируется самое значимое препятствие для всестороннего объективного научного видения человека, религии и культуры.
Третье сдерживающее препятствие, также значительное, связано с тяжестью давления исторической памяти на обе стороны диалога. Расхождения между разными культурами и религиями имеют корни, уходящие к отличию священных текстов и обрядовых ритуалов. Они связаны также с противоборством, которое велось между ними на протяжении многих веков за районы и сферы влияния и приводило к столкновениям, раздорам и многочисленным войнам.
В горячих районах, где уже заполыхало пламя, мы наблюдаем проявления фанатизма, фундаментализма и, наконец, террора, как самой крайней степени враждебности. И наоборот, в районах мирного существования активно действуют движения в пользу конструктивного диалога между различными религиозными общинами. В тех же местностях, где происходит «и так, и сяк», на поверхности позиций и событий проступают тревожное ожидание и настороженность.
В том же ключе для достижения желанной цели важно сосредоточиться на выработке необходимой стратегии знания по решению следующих четырех задач:
а) тщательное изучение остаточного наследия исторической памяти и установление его нынешней силы,
б) применение сравнительной методологии под углом зрения объективной антропологии,
в) исследование движения взаимного притяжения между религиозным и историческим языками и мышлением, которое передается на этих двух языках,
г) выявление причин возникновения напряженных ситуаций между тем, что подсказывает скромный научный разум, и тем, что продуцируется социальным воображением из числа постоянных фантазий и страхов. Знание и культура, как говорит мыслитель - исламовед Мухаммед Аркун, становятся богаче и шире, когда существуют и применяются точные критерии для достижения справедливости, правды, добра, красоты, с тем чтобы они были бы не только для отдельно взятого клана, племени, группы, общины, нации, но и для всего человечества» (4).
Четвертое сдерживающее препятствие, которое не позволяет широко открывать врата диалога, связано с незнанием текстов и душ. Как говорит немецкий философ Поль Гольбах, «незнание — отец грехов». Ведь существует масса пунктов расхождения между носителями разных веры, источником которых были не внешнее давление или попытки завоевания и захвата добычи, рядившиеся в одежды религии, а элементарное отсутствие культуры знания существа религиозных текстов Священных Писаний, в которых в изобилии присутствует дух любви, мира, чистого поклонения Господу Миров. И такие общие духовные и божественные ценности можно найти в любой религии.
Пятое сдерживающее препятствие заключается в жесточайшей борьбе между светским и религиозным подходами к вопросам бытия и мира. Отсутствие взаимного признания границ знания и разумных, материальных и духовных возможностей каждой из сторон делает поля напряжения постоянно присутствующими в отношениях между ними. Религиозная идея, которая связывает судьбы человечества с желанием и волей Его Создателя и пытается установить дистанцию между Создателем и Его созданием для того, чтобы избавить Господнее сияние от временных отклонений и постоянно случающихся драматических трансформаций в истории, является, безусловно, позитивной.
В то же время мы видим, напротив, что светская идеология связывает людскую судьбу и диалог и партнерства цивилизаций с общим течением истории человечества, то есть с диалектикой постоянно изменяющегося исторического движения, которое сопровождается перманентной эволюцией всех типов общественного сознания у людей.
В этом смысле любая идея, будь она религиозной или светской, является освобождающей саму себя от определенных оков и ограничивающей себя в то же время определенными предостережениями. Это не только создает значительное познавательное препятствие в процессе всестороннего диалога и партнерства между государствами и людьми земного шара в целом, но и вызывает серьезную трещину внутри культурного и идейного здания одной цивилизации и одного народа, а также между последователями одной религии среди верующих и идейного направления среди светских людей.
Шестое сдерживающее препятствие состоит в смешении исторического измерения религии с обрядовым измерением, а также в искусственном взаимопроникновении политического и религиозного компонентов. Это явление ясно выражено именно в большинстве стран Ближнего Востока, откуда возникла монотеистические мировые религии, и к сожалению такого рода явления влияют на всех верующих, живущих в разных уголках нашей планеты. Все это лежит камнем преткновения на пути реализации возможностей взаимопознания и позитивного контакта не только между верующими разных стран, но и между представителями одного народа, принадлежащими к разным религиям или религиозным течениям.
Седьмое сдерживающее препятствие, существующее во многих стран не западного либерального демократического мира, заключается в их недостаточной, усеченной культуре демократии. Отсутствие демократической культуры и демократической практики в этих мирах делает большинство систем власти в них близкими к авторитарным моделям. При этом многие сторонники таких режимов, не сумев утвердить свою власть посредством опоры на демократический порядок, прибегают к использованию религиозного и политического багажа, унаследованного от прошлого.
Восьмое сдерживающее препятствие, пожалуй, самое трудное и сложное, поскольку связано с т.н. хозяинами глобализации, которые занимают ключевые позиции в управлении деньгами, политикой, имеют силы и знания в пространстве «золотого миллиарда». Они не заинтересованы в культурном диалоге и тем более в справедливом партнерстве цивилизаций. С другой стороны, представители бизнеса и политической правящей элиты стран «не золотого миллиарда» также мало интересуются процессом диалога цивилизаций.
Как следствие, эти положения неизбежно вступают в противоречие с идеей творческого и общесправедливого диалога и партнерства между людьми, между цивилизациями, стремящимися ко взаимосвязи и интегральному действию.
Перспективы.
Несмотря на наличие этих сдерживающих мотивов, существует целый ряд общих знаменателей между людьми, которые формируют схожие для них моменты в различных областях.
Имеются широчайшие поля — культурное, философское, религиозное, духовное, политическое и экономическое, на которых возможен разумно-рациональный диалог и достижение соглашения о выработке стратегии партнерства между сторонами в самых различных сферах, на некоторых из которых хотелось бы указать в заключительной части данного исследования.
На философском, религиозном и духовном уровнях есть вопросы бытия, которые могут прорабатывать творческие силы, открыто и основательно с учетом наличия глубочайшего культурного и религиозного достояния всех цивилизаций. К числу этих вопросов могут быть отнесены вопросы жизни и смерти, прощения и ответственности, боли и счастья, личного и коллективного избавления, мирской и вечной жизни и другие крупнейшие вопросы бытия, которые беспокоят сегодняшнего человека. Целью погружения в пучину этих вопросов и углубления диалогов вокруг них не является удовлетворение мыслительной прихоти и культурно-духовное обогащение тех, кто интересуется и занимается этим вопросами.
Как западный мир, так и восточный со всем тем религиозным, этническим и культурным многообразием, которое охватывает их широкое пространство, представляют собой горячую лабораторию диалога и противоборства культур, религий, интересов и надежд. И эти два мира нуждаются в более тесном и прочном сближении между ними, поскольку именно этого настоятельно требует от их взаимоотношений логика интересов и выработка реалистичных и разумно-рациональных стратегий, полезных и выгодных для обеих сторон.
Здесь надо сказать, что успокаивает душу и укрепляет веру в именно сплоченность и сотрудничество ряда влиятельных и деятельных сил и личностей в мире во имя формирования реалистичной основы для всестороннего диалога и партнерства между цивилизациями. Несомненно, для этого необходимо создание еще новые механизмов и институтов или центров по диалогу и партнерству в одних и других государствах на уровне неправительственных организаций. В особенности, такие меры необходимы для тех мест, где сосуществуют разнообразные культуры и конфессии, с тем, чтобы главной заботой их руководства, было привнесение жизненного и психологического успокоения в положение меньшинств среди большинства населения того или иного региона.
Следует также указать на ряд важных планов ЮНЕСКО, а также перспективные проекты и мероприятия, которые предприняли и осуществили многие министерства и унивеситетов и институтов в России и далеко за ее пределами, общественные организации и видные деятели, представляющие разные цивилизации, на различных уровнях и в различных сферах. К сожалению, из-за фактора ограниченности во времени не представляется возможным остановиться на большинстве из них, но один из таких многообещающих шагов я все же упомяну. Речь идет об активной деятельности международного института им. П. Сорокина и Н. Кондратьева. Этот институт, в первую очередь благодаря его президенту, академику РАЕН Яковцу Ю.В., поднимает сушественно новые идеи и практические предложения для ЮНЕСКО в области науки, образования и культуры (5).
Предстоит напряжённая борьба за выбор такого типа глобального развития, которое уменьшило бы для человечества риск противоборства и столкновения между цивилизациями. В этой борьбе решающую роль призваны сыграть усилия в таких областях, как межнациональные отношения, религия, мораль, просвещение, экономика и право. Весьма важно укреплять дух ответственности и партнерства между цивилизациями. Глубокое понимание ответственности, подчёркивает немецкий учёный Ганс Йонас, «вводит людей посредством философского осмысления и гуманизации морали в технологический век, побуждая их строить отношения между собой на новой, моральной основе (6).
По этому поводу, справедливо вспомнить слова русско-американского социолога Питирима Сорокина: «Истина, добро и красота вновь объединятся в высшую триаду ценности, раскрывающую все полнее тайны Высшей реальности и преданно служащую человечеству в его творческой миссии на этой планете и за ее пределами» (7).
В связи с этим, становится востребована новая философия этики, культуры, безопасности, экономики и духовности, которая, возможно, руководствуется следующими императивами:
1. Работа над созданием универсальной этики в отношениях между индивидуумами, обществами, народами и цивилизациями. В рамках этой этики формируются принципы взаимоуважения, взаимной ответственности, сотрудничества, солидарности и социальной справедливости.
2. Поддержка и пропаганда идеи о культурном, религиозном и духовном многообразии. Мир человека должен быть таким же разнообразным и многоцветным, как растительный и животный миры.
3. Создание механизмов и двигательных сил для достижения сосуществования, взаимодействия и взаимообмена между всеми цивилизациями и культурами для превращения планеты Земля в общую, приветливую для всех родину.
4. Избавление от иллюзий о необходимости сохранения закрытой национальной самобытности и фундаментализма. Приверженность общечеловеческим ценностям и идеалам.
5. Недопущение растворения национальных особенностей в переходе на один шаблон. Утверждение не только индивидуальности каждого народа, но и каждой личности при сохранении личностных качеств, и одновременно взаимодействия между отдельными индивидуумами и универсальностью национальной индивидуальности.
6. Если поступательное движение глобализма с технологическим и информативным прогрессом – реальный и предопределённый факт, то сбережение здорового аксиологического ядра в культурной самобытности народов – это нравственный человеческий долг для сильного и слабого, начальника и подчинённого, для элит и для масс.
7. Если реакция элит и народов на материальный экстремизм и попытку установления гегемонии вещизма и торжества потребительской культуры означает ориентацию на духовное измерение человеческой личности, то реализация этой непростой задачи должна быть возложена на религиозные элиты и клир. От этих элит, с учетом священности религиозной миссии и непреходящей вечности духовного начала в жизни, востребовано большее внимание к распространению духовной пищи с наиболее высокой концентрацией нравственности и отстранённость от мирских искушений, отказ от соблазна погрязания в политических и материальных играх, чем грешат некоторые представители религиозных институтов.
8. Мир не перенесёт новую ужасную волну войн и конфликтов, столкновения цивилизации.
Будущее человеческой цивилизации на этой планете зависит от результатов такого рода теоретической полемики – столкновения различных форм научного, религиозного культурного дискурса. В каждой цивилизации, в каждой стране, в каждой культуре, вырвавшейся вперед, локальной или заимствованной, противоборство такого рода имеет свои отличительные черты. Тем не менее, в итоге оно приводит к выработке общезначимых ориентиров, подготавливающих вступление человечества в новые земную и космическую эпохи.